アニメ「エルフェンリート」の救い(on twitter @rahumj)

★全く驚いた．

　確か日本アニメ史上初だったと思うが，聖書や讃美歌を引用し，すべてラテン語によって書かれた歌詞を持つ，アニメ「エルフェンリート」のオープニングテーマ「Lilium（歌手:野間久美子，作詞・作曲・編曲:小西香葉/近藤由紀夫）」．

　YouTubeで確認したところ，世界の教会で歌われるようになっていた．

　おそらく唱者たちは，これがアニメのオープニング曲である事はもちろんのこと，そのアニメがいかなる内容を持っていたかについては，知らなかったのでは無いかと思う．

　このアニメの原作となった連載マンガが，青年誌に分類される「ヤングジャンプ」であることからわかるとおり，この作品は

• 萌え系の美少女
• 残酷なバイオレンスやスプラッターシーン（四肢切断等）
• 児童虐待
• ヌードなどのエロスシーン
• SF的なストーリー
• ナンセンスなギャグ

といった特徴を持っており，古い言葉で言えばいわゆる「エロ・グロ・ナンセンス」に分類される．もちろん全く子供向けでは無く，成年男子向けである．事実，CSで放映された時は，過激な暴力描写のため一部シーンの修正のほか、15歳未満視聴禁止のペアレンタルロックがなされた．

　そのような一見低俗で悪趣味な男性向け娯楽作品が，なぜに各国の教会で自然発生的に歌われるようになるほどの，讃美歌的な美しいオープニングテーマを持つに至ったかの謎は，この作品の監督である神戸守の，懺悔にも似た作品解説から了解される．

「一人の人間の中でこれらのことは複雑に絡みあっている。

平凡であることへの劣等感。他人との違いによる劣等感。同じ境遇の者への親近感。そして、救い。

この作品は表面的にはお色気、ラブコメ、バイオレンスだが、本質は差別と救いであろう。

社会問題にもなっている苛め、つまり差別はこの作品の中に詰まっている。誰しも救いは求めている。」 - 神部守（Wikipediaより）

宮崎駿監督作品「風の谷のナウシカ」において制作進行担当の経験もある神戸監督は，おそらくこの作品を好んで視聴するユーザー層の病的精神性について，十分理解していたのだと思う．またこの作品を世に送り出すことによって，彼らのその病的精神性を助長する危惧のある事も十分承知していたはずだ．推測の域を出ないが，神戸監督は，このような作品の制作に携わり，またそれによって自分が生計を立てていることに関して，ある種の罪を感じていたのではないだろうか？

　その罪の意識の中で神戸監督は，作中に一種の「ささやかな贖罪」を挿入しようと試みたのだと思う．それは売上を含むアニメ制作現場の様々な制限の中において，この病的作品のユーザー層をむしろ，この作品世界の中から抜け出させ，「救い」へと 導くためのある種の「仕掛け」であった．彼の選んだその「仕掛け」とはオープニングテーマであり，またその「救い」とは，キリスト教（カトリック）であった．

　極論すれば，この作品はオープニングテーマ曲がすべてであり，その讃美歌を罪深き病者らに聞かせ，洗い清め，「救い」へと導く為に作られたのだ． 果たしてその「救い」は，彼らに届いたのだろうか？そして神戸監督自身は，救われたのだろうか？

　なおこの作品の秀逸な批評については，下記のページがあるので，そちらを参考にされたい．

• 『エルフェンリート』のフランス人による批評

★Lilium ラテン語歌詞：

Os iusti meditabitur sapientiam,
Et lingua eius loquetur indicium.
Beatus vir qui suffert tentationem,
Quoniqm cum probatus fuerit accipiet coronam vitae.
Kyrie, ignis divine, eleison
O quam sancta, quam serena,
quam benigma , quam amoena
O castitatis lilium
Os iusti meditabitur sapientiam,

★Lilium 歌詞日本語訳：

正しき者の唇は、叡智を陳べ
其の舌は 正義を物語る
幸いなるかな 試練に耐え得る者よ
之を善しとせらるる時は 命の冠を受くべければなり
主よ 聖なる炎よ、憐れみ給え
おお、何と聖なる哉 何と静かなる哉
何と慈悲深き哉 何と情愛厚き哉
おお、清廉なる白百合よ

★聖書・讃美歌引用：

• １～２行目：旧約聖書「詩篇」37-30
• ３～４行目：新約聖書「ヤコブ書」1-12
• ５行目：グレゴリオ聖歌「キリエ・エレイソン」
• ６～８行目：賛美歌「めでたし世の希望なるマリアよ」

★歌詞日本語訳引用ページ：

• Yahoo!知恵袋「エルフェンリートのLilium どなたか歌詞と、日本語訳を教えていただけませんか？」

「光の子」らの先へ（ルカ16･8，主日礼拝）

この世の子らは，自分の仲間に対して，光の子らよりも賢く振る舞っている（ルカ16･8）

本日の主日礼拝の説教は，先週に引き続いて「不正な管理人」のたとえについてであった．本日の説教では，このたとえの最後の部分「神と富とに仕えることはできない」を扱ったのだが，このたとえについては，その一節一節についてじっくり考えてみたいので，今回は前回の続きを書こうと思う．

　前回のブログ『すばらしい「不正」』では，不正な管理人が，債務者・主人・管理人のすべてに喜びを与えた「不正（律法違反）」について考えてみた．その時に，上記の聖句については触れなかったので，ここで触れてみたいと思う．

　この聖句で気になるのは，まず「光の子」という特殊な表現だ．「光の子」という表現は，新約において，このルカ16･8，テサロニケI 5:5，エペソ5･8，ヨハネ12･36だけに出てくる．知っている方も多いと思うが，「光の子」は死海文書の「戦いの巻物」中に出てくる表現であり，最終戦争において勝利する者達のことである．おそらく，クムラン宗団やエッセネ派の影響を受けていた原始教会において用いられていた終末論用語と推測される．死海文書によれば，この「光の子」らの敵は「闇の子」であり，最終戦争において「闇の子」は滅ぼされることになっている．しかしおもしろいことに，ここで「光の子」らに対比される者達は，「闇の子」ではなく「この世の子」である．

　最終戦争の後に，「光の子」らが「信仰により救われた者達」，「闇の子」らが「信仰を拒否して滅ぼされた者達」となるのであれば，その最終戦争が起こっていない時点での「この世の子」らは，「現在救われてはいないが，救われる可能性が残されている者達」，すなわち「（完全な）闇の子でも光の子でもない者達」を言い表していると考えられる．

　さて聖句では，その「この世の子」らが，ある種の賢さ，すなわち自分の仲間に対する賢さにおいて，「光の子」らを上回っていると主張している．「不正な管理人」のたとえでは，管理人の不正な「抜け目ないやり方」を主人にほめられたのだが，それが「賢さ」を意味するとすれば，「この世の子」らの賢さについても，イエスは評価をされていることになる．ではなぜ「この世の子」らの賢さをイエスは評価されているのか？

　「この世の子」らは当然のことながら，この世に生きている．彼らには真の信仰がなく，彼らの思考パターンは，基本的には経済学的（Give & Take）である．この世に生きる彼らの人生の目標は，この世における自己の利潤追求（この世の富）である．ここでは便宜上，「利潤」と言ったが，その中には財産だけではなく，「権力」「名誉」等も含まれている．したがって「利潤」を「快楽」と言い換えても良いだろう．この世の富（財産，地位，権力，名誉等）は快楽を生み出すがゆえに，それを追求するわけだ．当然彼らの関心は，この世に存在する自己の所有する富，あるいは自己所有の可能な他者の富である．他者所有の富は，基本的には，自己所有可能な富と考えていいだろう．

　「この世の子」らの利潤追求行為（経済行為）は，この世の他者との交流や戦いにおいて成り立っている．特に自分に利益をもたらす仲間（味方）に対して行為者は，うまく折り合いを付けて，共存を探りつつ，自己の利益を追求していかなければならない．「この世の子」らの知恵は，その利潤追求行為の一環として駆動されている．この利潤追求行為の経験によって得られ，蓄積された知識こそが，彼らの「賢さ」である．その賢さの中に，「不正（律法違反）」に関するテクニックが含まれるのは言うまでも無い．この世に生きる彼らにとって，律法遵守はさほど重要なことではない．イエスは，彼らの賢さの中でも，「自分の仲間に対する賢さ（折り合いと共存の知恵）」をほめ，評価したのだった．これに対して「光の子」らはどうか？

　「光の子（救われた者）」らの関心の対象は，この世に存在しない．彼らの関心は，終末と終末時の自己の「救い」にある．信仰によって究極の目標を得たと信じた彼らには，「この世の子」らのように，富を追求する意欲も無く，神とのネゴシエーション（取りなし）に悩んであれこれ知恵を絞る必要も無い．それゆえ彼らは経験を積み重ねることもないため，知識も増えてはいかない．つまり「光の子」らにおいて，「賢さ」はその進歩を停止している．それに対して「この世の子」らは，この世に対して貪欲であり，自己の利潤・快楽の追求を止めることはない．故に彼らのその賢さや知識は増すばかりである．

　さてそれではイエスがなぜ，終末論用語である「光の子」と言う表現を，わざわざここで用いられたのか？

　ご存じの通り，この聖句はファリサイ派や律法学者だけではなく，弟子達，すなわち信徒に向けられたものでもある．終末論用語をイエスが用いた理由は，おそらく，新約の他の部分も指摘しているとおり，信徒の中に，終末が明日にでもやってくると信じ，その時の「救い」以外に，関心を持つことのできない者がいたからだろう．

　「救い」をあまりにも重視しすぎた彼らは，入信によりそれを得て，心の底から安堵したことだろう．入信により，究極の目標を達成してしまった彼らの中には，「自分は救われ，明日には世界が滅ぶのだから，もう何もしなくてもいい．何をやっても無駄だ．」と考える者も出てきたのだろう．またそのような考えを持つ者の中には，「この世の子ら」に対して優越感・選民意識を持つと同時に，クムラン宗団がそうであったように，「この世の子」らの接近に対し排他的な態度に出ていた者，あるいはグループも存在していたのかもしれない．クムラン宗団が消滅したように，そのような考えを持ってしまった信徒達が，その後，転落していったことは想像に難くない．つまり「光の子」と言う表現は，信徒の中の堕落してしまった早期終末論者を批判するために，イエスが用いられたと考えられる．彼らは「救い」の心地よさに眠ってしまったのである．それゆえ神の呼びかけを聞くことができない．

　「この世の子」らは，限りなく「闇の子」らに近い．しかし，彼らには「光の子（救われた者）」となる可能性が残されている．そして彼らが回心し，信仰により救われた後，「救い」のみに満足することのない彼らの持つ底なしの欲望の鉾先が，「この世の富」から神へと，「天の富」へと方向転換するのであれば，彼らは神のみこころを貪欲に求め，神の呼びかけに応答し，活発な活動を精力的に行うであろう．その時，彼らが「この世の子」らとして生きていた時に得た，「不正」をも含む知識や経験，すなわち「賢さ」は大いに生かされることになる．

　管理人が「不正」によって友と生活を得たように，彼らも友と生活を得るであろう．こうして「放蕩息子」のたとえと同様，後の者は先になり，彼らは「光の子」らではなく，キリスト者となる．